domingo, 26 de junio de 2011

Mahatma Gandhi y la Teosofía


Mahatma Gandhi y la Teosofía



El líder hindú tuvo contacto directo


con el movimiento esotérico



Carlos Cardoso Aveline






Mohandas Gandhi identificó tanto la verdad


como la falsedad en el movimiento teosófico



“Nuestras escrituras han declarado que


no hay mayor dharma que la verdad”.



Mahatma Gandhi [1]




“El alma de las religiones es una, pero está encerrada, en multitud de formas. Estas perdurarán hasta el final del tiempo. Los hombres sabios ignorarán la costra externa y verán la misma alma viviente bajo la variedad de coberturas (....) La Verdad no es propiedad exclusiva de ninguna escritura en particular.



Mahatma Gandhi [2]




La primera vez que Mohandas “Mahatma” Gandhi oyó acerca de la Teosofía fue cuando Helena P. Blavatsky vivía en Londres.



Aunque Gandhi era hindú, su interés en el hinduismo no comenzó hasta que contactó con los teósofos. El escribe acerca de esto en el Capítulo 20 de su Autobiografía:



“Hacia el final de mi segundo año en Inglaterra contacté con dos teósofos, hermanos ellos, ambos solteros. Me hablaron acerca del [Bhagavad] Gita. Ellos estaban leyendo la traducción de Sir Edwin Arnold –El Canto Celestial– y me invitaron a leer el original con ellos. Me sentí avergonzado porque yo no había leído el divino poema ni en sánscrito ni en gujarati. Me sentía cohibido al decirles que yo no había leído el Gita, pero que gustosamente lo leería con ellos, y aunque mi conocimiento del sánscrito no era mucho, aún así esperaba poder entender el original, por lo menos para identificar cuándo la traducción fallaba en comunicar el significado. Comencé a leer el Gita con ellos. Los versos del segundo capítulo (....) hicieron una honda impresión en mi mente, y todavía suenan en mis oídos. El libro me impactó como uno de inapreciable valor. La impresión desde entonces ha ido creciendo dentro de mí con el resultado de que lo considero el libro por excelencia para conocer la verdad.” [3]



Unas líneas más adelante, en su Autobiografía, Gandhi dice que él visitó la Logia Blavatsky del movimiento teosófico en Londres y fue presentado personalmente con Helena P. Blavatsky, y escribió así:



“Recuerdo haber leído, a pedido de los hermanos, la Clave de la Teosofía de la señora Blavatsky. Este libro estimuló mi deseo de leer libros sobre hinduismo, y me sacó del error fomentado por los misioneros de que el hinduismo estaba lleno de supersticiones.”



En 1911, dos décadas después de la muerte de H.P. Blavatsky, Annie Besant había tomado el poder político de la Sociedad Teosófica Adyar y abandonado la teosofía original. Para entonces Gandhi tenía una firme posición en relación a la nueva situación del movimiento teosófico. Con su franqueza característica, el líder del movimiento de independencia de la India describió lo que él pensaba sobre el trabajo de Annie Besant, luego de que ella dejó a un lado la filosofía esotérica verdadera.



El se expresó claramente:



“No creo que la Sra. Besant sea hipócrita; mas bien es crédula y está ofuscada por Leadbeater. Cuando un señor inglés me sugirió que leyera The Life After Death de Leadbeater, yo rotundamente me negué a hacerlo ya que desconfiaba de él desde que leí sus otros escritos. Ya más adelante me enteré de sus artimañas.” [4]



Gandhi dice que la señora Besant era crédula y no hipócrita. Esta declaración nos hacer recordar la aseveración de apertura de la famosa carta de 1900, en la que un Maestro de Sabiduría le escribe a Annie Besant:



“Un proverbio tibetano dice ‘la credulidad engendra credulidad y termina en hipocresía’.” [5]



De manera que el Maestro clarifica que la credulidad y la hipocresía frecuentemente vienen juntas; porque una conduce a la otra. De hecho, la historia del movimiento teosófico ha estado confirmando esta declaración desde 1900. Sin embargo, también ha confirmado el axioma según el cual, puesto que nada en el universo permanece para siempre en su forma separada, ninguna ilusión o poder de manipulación puede durar más allá de su “tiempo de vigencia”. Llegado el momento, la verdad es revelada.



La Fraternidad de Religiones



Mahatma Gandhi rechazó la pseudo-teosofía, pero mantuvo su admiración por la filosofía teosófica auténtica.



En 1939, la señora Sophia Wadia, una de las líderes más importantes de La Logia Unida de Teósofos (L.U.T.) en India, publicó su libro “La Hermandad de las Religiones”. En el Prefacio de ese trabajo Mahatma Gandhi dijo:



“Estos ensayos de Sophia Wadia muestran de una mirada cuánta similitud hay entre los principales credos de la tierra acerca de los fundamentos de la vida. Todas nuestras diferencias mutuas se centran alrededor de asuntos no esenciales. Los trabajos de Sophia Wadia serían ampliamente recompensados si las gentes que pertenecen a diferentes creencias estudiaran otras religiones distintas a la suya, con la misma reverencia que ella ha mostrado en sus ensayos. Un estudio lleno de comprensión y respeto por las grandes religiones del mundo es el fundamento de la Teosofía (....).” [6]



La afinidad entre la filosofía de Gandhi y la auténtica filosofía esotérica es muy profunda. Gandhi llamó su contienda social en India “Satyagraha”, una palabra que puede ser traducida como “persistencia en la verdad”.



Su ashram –comunidad de personas en busca de la sabiduría universal– fue llamado Satyagraha. También dijo que la verdad era la razón de la existencia de éste. [7]



Por otro lado, el lema del movimiento teosófico es –desde su fundación en 1875– “No hay Religión más elevada que la Verdad”. Como H.P. Blavatsky escribió en los primeros párrafos de La Clave de la Teosofía, los teósofos son “philaleteos” o “amigos de la verdad”.



Como Gandhi dijo:



“El alma de las religiones es una, pero está encerrada en una multitud de formas. Estas perdurarán hasta el final de los tiempos. Los hombres sabios ignorarán la costra externa y verán la misma alma viviente bajo una variedad de coberturas. (...) La Verdad no es la propiedad exclusiva de ninguna escritura en particular. Nos podremos llamar cristianos, hindis o mahometanos. Seamos lo que seamos, en lo profundo de esa diversidad existe una unicidad que es inconfundible y sin duda está subyacente en los diferentes credos revelando que es una misma y única religión. [8]



NOTAS:



[1] “All Men Are Brothers” [“Todos los Hombres son Hermanos”], Vida y Pensamientos de Mahatma Gandhi, dichos en sus propias palabras, UNESCO (Naciones Unidas), Paris, 1958, p.p. 196, ver p. 47



[2] “The Message of Mahatma Gandhi”, [“El Mensaje de Mahatma Gandhi”] compilado y editado por U.S. Mohan Rao, División de Publicaciones, Ministerio de Información y Difusión, Gobierno de la India, 1968, New Delhi, p.p. 136, ver p. 38



[3] “An Autobiography- or The Story of My Experiments with Truth”, M.D. Gandhi, Penguin Books, London, 1982, pp. 454, ver capítulo 20 de la Parte I, pp. 76-77.



[4] “The Collected Works of Mahatma Gandhi”, Vol. XI, carta al Dr. Pranjivan Mehta, fechada el 8 de mayo de 1911. Estas palabras fueron citadas por Gregory Tillett en su libro “The Elder Brother”, una biografía de Charles Webster Leadbeater”, Routledge & Kegan Paul, London, Boston, Melbourne & Henley, 1982, pp. 338, ver p. 07.



[5] “Letters From the Masters of the Wisdom”, primera serie, transcrita y compilada por C. Jinarajadasa, TPH, India, 1973, pp. 183, ver carta 46, p. 99.



[6] “The Brotherhood of Religions”, Sophia Wadia, Asian Book Trust, en asociación con Theosophy Co. (India), Bombay, 1996, pp. 171, ver p. 03. Esta edición de 1996 tiene además un Prefacio por el XIV Dalai Lama.



[7] “Cartas ao Ashram” (Cartas para el Ashram), por Gandhi, Editora Hemus, ciudad de Sao Paulo, Brazil, pp. 124, ver p. 25. Edición original en Francés, “Lettres à L’ Ashram”, derechos de Jean Herbert.



[8] “The Message of Mahatma Gandhi”, compilado y editado por U.S. Mohan Rao, Ministerio de Información y Difusión, Gobierno de la India, 1968, Mew Delhi, ver p. 38.